Historia de las cosmovisiones
(Parte 2)
La Reforma - La Ilustración
Contenido
La Reforma
La Reforma y el problema de las universales
Las artes de la Reforma
La Reforma y el Estado de Derecho
Resumen de la historia de Europa y Norteamérica después de la Reforma
Una mirada a Sudamércia
La Reforma y la ciencia moderna
La Ilustración
La Reforma
Más que todo, la Reforma fue un
intento de volver al cristianismo original, basado únicamente sobre
la Palabra de Dios. Los principios básicos de la Reforma se han
resumido en las cinco "Solas" de Lutero:
"Sola Scriptura"
y “Solus Christus”. Solo las Escrituras son la norma de la
Verdad y Jesucristo es el único Salvador. Esto incluye que podemos saber
la verdad acerca de Dios, y la verdad acerca del hombre; Dios nos la reveló. No
estamos en oscuridad en cuanto a nuestro origen y nuestro destino. Específicamente,
podemos saber la razón por qué y para qué las cosas existen; podemos
conocer su significado. Veremos más abajo que este principio tenía una
influencia muy importante en el desarrollo de la ciencia moderna.
"Sola Fide"
y "Sola Gratia"; solo por la fe, y solo por la
gracia de Dios, podemos ser salvos; no por nuestras obras. Esto implica un
entendimiento correcto acerca de la caída del hombre: La caída afectó todo
el ser del hombre, de manera que el hombre natural no es capaz de hacer
lo bueno sin la ayuda de Dios. Con
esto, los Reformadores se opusieron tanto a Tomás de Aquino como a Erasmo.
“Soli Deo Gloria”. La soberanía de Dios
es un principio dominante de la fe cristiana. (Este
punto fue elaborado especialmente por Calvino, aunque también Lutero lo mantenía.)
Esto implica que todas las esferas de nuestra vida están bajo el dominio de
Dios; y por tanto, estamos obligados a cumplir la voluntad de Dios en todas las
áreas de nuestra vida. (Profundizaremos más en este tema al estudiar las
"Exposiciones sobre el Calvinismo".) Cuando se trata de la aplicación
práctica de este principio, notamos que las diferentes corrientes de la Reforma
hicieron aplicaciones diferentes (vea abajo).
El Sacerdocio de todo creyente.
Este principio tiene dos aplicaciones igualmente importantes:
En
el ámbito político, el acceso directo a Dios llevó al concepto de la
libertad de la conciencia. Una persona que está sujeta a un
sistema sacerdotal, está con su conciencia atada a este sistema. No puede
permitirse pensar de manera diferente del sacerdote, porque de otro modo tendrá
que temer el castigo de Dios (según la enseñanza de los sacerdotes). Pero si
el creyente tiene acceso directo a Dios, entonces su conciencia no está sujeta
a nadie sino a Dios. La libertad de la conciencia, en el sentido de la Reforma,
no significa que cada uno pueda establecer sus propias normas (esto sería
relativismo); pero que cada uno tiene su propia responsabilidad ante Dios, sin
la interferencia de terceras personas.
Abraham
Kuyper comenta sobre este tema:
"La
conciencia nunca es sujeta a un hombre, sino siempre y solamente al Dios
Todopoderoso. ... La soberanía de la iglesia encuentra su límite natural en la
soberanía de la persona libre. ... Y dondequiera que ocurriera una transgresión
de su poder, en violación de este principio, el gobierno tiene que proteger a
cada ciudadano. La iglesia no puede ser obligada a tolerar entre sus miembros a
alguien a quien se siente obligada a expulsarlo; pero por el otro lado, ningún
ciudadano del estado puede ser obligado a permanecer en una iglesia la cual su
conciencia le obliga a abandonar.
Lo que el gobierno exige de parte de las iglesias en este respecto, lo tiene que
practicar él mismo, dando a cada ciudadano la libertad de conciencia, como el
primer e inalienable derecho de todos los hombres.
... Y aun si estoy obligado a admitir que nuestros padres, en la teoría, no tenían
la valentía de llegar a las conclusiones que siguen de esta libertad de la
conciencia: la libertad de la expresión, y la libertad del culto;
aun si estoy consciente de que ellos hicieron un esfuerzo desesperado para
impedir la propagación de literatura que no les gustaba - todo esto no anula el
hecho de que la libre expresión del pensamiento, por la palabra hablada y
escrita, alcanzó su victoria por primera vez en la Holanda calvinista. ... Tan
temprano como en 1649, se declaró que la persecución por causas de la fe era
"un asesinato espiritual, un asesinato del alma, una rabia contra Dios
mismo, el más horrible de los pecados."
Otra
expresión política del sacerdocio general fue la igualdad ante Dios;
Dios no hace acepción de personas. Por tanto, los países de la Reforma
desarrollaron formas cada vez más democráticas de gobierno.
Dentro
de la Reforma, encontramos tres corrientes importantes. Estas tres corrientes
tienen ciertas diferencias en cuanto a la aplicación de una cosmovisión Bíblica:
La
corriente luterana. Lutero enseñó que existen
"dos reinos", el reino de Dios que se manifiesta en la iglesia, y el
"reino secular". Según Lutero, el "reino secular" no es
gobernado directamente por la Palabra de Dios, sino por la razón del hombre.
Por tanto, Lutero no es consecuente en su aplicación de una cosmovisión
cristiana. Él mantiene todavía una cierta separación entre una "esfera
espiritual" y una "esfera secular", y considera que la "esfera
secular" es buena, aun cuando la Palabra de Dios no se aplica claramente en
ella. En consecuencia, las iglesias luteranas son dependientes del gobierno
civil (en algunos lugares hasta el punto que el gobierno paga a los pastores).
La
corriente calvinista. Calvino es muy claro en que la
soberanía de Dios se extiende a todas las áreas de nuestra vida. Entonces, la
voluntad de Dios tiene que realizarse no solo en la iglesia, sino también en la
vida personal, en el estado, en la economía, etc. Esto no significa de ninguna
manera un gobierno de la "iglesia" sobre el estado; pero cada
cristiano, en su responsabilidad que ejerce en la sociedad, debe verse como un
enviado de Dios en su esfera de la sociedad. Por esta razón, el calvinismo
es más consecuente en la aplicación de una cosmovisión cristiana.
La
corriente anabautista.
En cierto sentido, los anabautistas eran los más consecuentes en la aplicación
de principios bíblicos (por ejemplo, eran los únicos en aquel tiempo que se
opusieron al bautismo de infantes). Por eso, a veces se les llama "la
Reforma radical". Los anabautistas insistieron en una aplicación estricta
de la Palabra de Dios, pero dentro de su propio círculo cerrado,
separado del "mundo". Por tanto, su idea era similar a la idea de los
monjes: ellos consideraban al mundo secular como completamente malo, y se
retiraron del mundo. En consecuencia, perdieron su influencia en la sociedad. Al
igual que Lutero, hablaron de "dos reinos"; pero a diferencia de
Lutero, para ellos el "reino secular" no era bueno, sino malo.
La
Reforma y el problema de los universales
Vimos
que el Renacimiento y el humanismo se concentraban en las "cosas
particulares", y en el hombre (que también es un "particular").
Por tanto perdieron de la vista los "universales", y comenzaron a
perder el significado de las cosas particulares.
La
Reforma no tenía este problema, porque la Reforma tenía un marco de referencia
absoluto en la revelación de Dios. Por tanto, todas las cosas particulares tenían
su significado como creación de Dios. La Reforma pudo prestar atención a las
cosas particulares sin perder su significado.
Las
artes de la Reforma
Francis
Schaeffer hace una comparación entre las obras de arte de la Reforma, y el arte
del Renacimiento. Ambos pusieron un nuevo énfasis en la naturaleza, y las cosas
creadas. Pero a diferencia del Renacimiento, la Reforma interpretó la
naturaleza como creación de Dios. Por tanto, su arte nunca desbordó en el
desenfreno y la inmoralidad, como sucedió con el Renacimiento. Los artistas de
la Reforma estaban conscientes de que Dios había creado todas las cosas para Su
propia gloria; entonces también sus obras de arte debían glorificar a Dios.
En el tiempo de la Reforma surgieron muchos nuevos cantos de alabanza. Lutero
mismo escribió coros, y Teodoro Beza (el sucesor de Calvino) adaptó los Salmos
para ser cantados en la iglesia. Antes de la Reforma, era prohibido para los
laicos cantar en la iglesia. Ahora, como señal de su acceso directo a Dios, se
permitió nuevamente a los laicos (por primera vez después de muchos siglos)
participar en el canto en el culto.
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A
menudo se escucha decir que los reformadores estaban en contra de las artes,
porque hicieron destruir muchas obras de arte en las iglesias. Schaeffer
contradice este prejuicio:
"Pero
la Reforma no estaba en contra de las artes en sí. Para la gente de aquel
tiempo, las estatuas eran objetos de adoración. Los reformadores reconocieron
que la Biblia enseña claramente que hay un solo mediador entre Dios y los
hombres - Jesucristo. Por tanto destruyeron las imágenes -no como obras de
arte, sino como imágenes religiosas que contradecían la enseñanza bíblica de
Jesús como único mediador."
Preguntas
de repaso
Resume
en tus propios palabras los principios de la Reforma.
¿De
dónde viene el significado de las cosas particulares, para la Reforma?
¿Por qué se dice que los reformadores estaban en contra del arte; y qué
responde Schaeffer a esta crítica?
Describe
las diferencias entre el catolicismo y la Reforma, en su concepto acerca del
arte.
Para
reflexionar más:
¿Cuáles
son las diferencias más importantes entre la Reforma y el catolicismo?
¿Cuáles son las diferencias más importantes entre la Reforma y el humanismo?
La
Reforma y el Estado de Derecho
En
1644, el presbiteriano escocés Samuel Rutherford publicó un libro titulado:
"Lex rex" ("La ley es rey"). El libro trata de este debate:
¿Quién es superior, el rey o la ley? ¿El rey tiene que someterse a la ley, o
tiene una autoridad por encima de la ley? Este es, básicamente, el mismo asunto
como entre Lutero y el Papa: ¿Quién es superior, el Papa o la Palabra de Dios?
¿El Papa tiene que someterse a la Palabra de Dios, o tiene una autoridad por
encima de ella? La respuesta de la Reforma era clara: La Ley de Dios es
superior, y cada autoridad humana tiene que someterse a ella. Este mismo
principio, Rutherford lo aplicó a la política y al Estado: El Estado tiene una
ley fundamental, una Constitución; y el gobierno tiene que someterse a la
Constitución.
Esta
es la idea básica de lo que hoy llamamos "el Estado de Derecho moderno".
"Estado de derecho" significa, básicamente, que la ley es por encima
del gobierno; un gobernante no puede hacer decisiones arbitrarias por el solo
hecho de ser gobernante. Esta idea vino de los principios de la Reforma.
¡Los pensamientos de la Reforma colocaron la base para el Estado de derecho
moderno!
Las
ideas de Rutherford tendrían gran influencia más adelante en la redacción de
la Constitución de los Estados Unidos.
Además,
Rutherford enfatizó que la ley del Estado tiene que estar de acuerdo con la
Palabra de Dios. Entonces, si el Estado tiene leyes, pero estas leyes no
concuerdan con la Ley de Dios, entonces tampoco podemos hablar de un "estado
de derecho" en el sentido de Rutherford.
El
principio del Estado de Derecho ya estaba en la Biblia, solo fue "re-descubierto"
en la Reforma:
"Y
cuando (el rey) se siente sobre el trono de su reino, entonces escribirá para sí
en un libro una copia de esta ley, del original que está al cuidado de los
sacerdotes levitas; y lo tendrá consigo, y leerá en él todos los días de su
vida, para que aprenda a temer a Jehová su Dios, para guardar todas las
palabras de esta ley y estos estatutos, para ponerlos por obra; para que no se
eleve su corazón sobre sus hermanos, ni se aparte del mandamiento a diestra ni
a siniestra; a fin de que prolongue sus días en el reino, él y sus hijos, en
medio de Israel." (Deut.17:18-20) "¿Se juntará contigo el trono de
iniquidades, que hace agravio bajo forma de ley?" (Sal.94:20)
La
idea del Estado de Derecho se complementó con el principio de la separación
de poderes. Este principio se considera algo bastante moderno, pero
en realidad ya está anticipado en el Antiguo Testamento: Isaías 33:22 menciona
los tres poderes "juez" (judicial), "legislador" (legislativo),
y "rey" (ejecutivo). Además, este verso enfatiza que los tres poderes
están en la mano de Dios. Como punto adicional podemos mencionar la estricta
separación entre el poder religioso y el poder civil, que se mantenía en el
Israel del AT.
Aquí
tenemos por primera vez un ejemplo claro del poder transformador de la cosmovisión
cristiana, cuando se aplica de manera consistente a una sociedad entera. Los países
reformados asumieron muy pronto un gobierno constitucional, mientras que al
mismo tiempo, en Francia se desarrollaba el absolutismo que más adelante
llevó a la sangrienta Revolución Francesa.
Francis
Schaeffer dice que solo por el regreso a la enseñanza Bíblica, la sociedad
pudo tener libertad sin caos. Bajo el catolicismo romano
de la Edad Media hubo orden, pero no hubo libertad. El Renacimiento, y más
adelante la Ilustración, trajeron libertad, pero a la vez trajeron caos con las
revoluciones y el desenfreno moral (lo que a menudo llevó a una nueva dictadura
con pérdida de la libertad). Solo en los países influenciados por la Reforma
se produjo verdadera libertad, bajo un gobierno ordenado, pero limitado en su
poder.
El
evangelista argentino Alberto Mottesi describe las diferencias entre los
gobiernos de los países reformados, y los gobiernos de los países
latinoamericanos que nunca experimentaron una Reforma:
"En
general el gobernante hispanoamericano no se sujeta a la ley, particularmente si
es una ley de su propia hechura. Nuestra filosofía de gobierno es de corte
maquiavélico: el gobernante es el que hace la ley. Se inspira en el iluminismo
francés que cambia el absolutismo de la monarquía ("l'Etat c'est moi",
el Estado soy yo) por el de la rebelión contra el orden establecido.
La Revolución Francesa no reconocía, según Bakunin, "ni Dieu ni
maitre", ni Dios ni amo. Aunque nuestros países usan la forma
constitucional norteamericana, no se ha comprendido el espíritu que la
anima. Por eso nuestras imitaciones no han funcionado. ... Entre nosotros tanto
los gobernantes como los gobernados suelen violar la ley si no hay una
vigilancia y una amenaza de castigo de por medio. Es que creemos que la ley es
de hechura humana, que el gobierno otorga derechos. No debe extrañar que veamos
al gobernante como a un potentado que debe aprovecharse lo más posible de la
oportunidad, mientras la tenga. En los países avanzados se suelen usar máquinas
en el cobro del peaje, sin que operen barreras físicas para contener a los
violadores. En una ciudad extranjera que visité, el 92% de los automobilistas
pagaban su cuota sin que nadie los vigilara ni los obligase. ¿Qué porcentaje
pagaría el peaje en nuestras capitales si no hubiese quien los obligase?" (Alberto
Mottesi, "América 500 años después")
(...
Kuyper, Soberanía en su propia esfera...)
Resumen
de la historia de Europa y Norteamérica desde la Reforma
El
desarrollo espiritual
El
siguiente cuadro representa el desarrollo espiritual de Europa y Norteamérica:

Con
la Reforma empezó un regreso al cristianismo Bíblico.
La Biblia se difundía muy rápidamente, el conocimiento de la Palabra de Dios
aumentó, y con ello el nivel espiritual en general. Así vemos que la curva
sube durante los siglos XVI y XVII.
El
nivel más alto de espiritualidad se alcanzó en el siglo XVIII. Durante ese
siglo hubo grandes movimientos de avivamiento en Europa (sobre todo
Inglaterra y Alemania) y en Norteamérica. Grandes partes de la población se
convirtieron a Jesucristo.
De
estos avivamientos surgió también un movimiento misionero. Después de
muchos siglos, los cristianos europeos empezaron nuevamente a asumir su
responsabilidad de alcanzar a todas las naciones con el Evangelio. (Como
consecuencia de este movimiento misionero, llegaron también los primeros
misioneros al Perú durante el siglo XIX. Las primeras iglesias evangélicas
peruanas son "bisnietos espirituales" de los avivamientos en
Inglaterra.)
Poco
a poco, los avivamientos perdieron su fuerza. A la vez surgió otro movimiento:
la "ilustración". Las personas "ilustradas" poco a
poco dejaron de lado la fe en Dios y la sustituyeron por la fe en la ciencia y
en el pensamiento humano. Desde entonces vemos que la curva de la espiritualidad
baja.
Todavía
hubo algunos avivamientos en el siglo XIX, pero ya no alcanzaron la misma fuerza
como los anteriores. En general, el número de cristianos y su nivel espiritual
bajó. Hoy día, el nivel espiritual de Europa es posiblemente más bajo que
antes de la Reforma. (En Suiza y Alemania - ambos países de la Reforma - hay
actualmente menos de 3% de cristianos nacidos de nuevo, mientras en Perú se
dice que hay alrededor de 10%).
El
desarrollo moral (o de la ética)
Cuando
aumenta el conocimiento de la Palabra de Dios, es de esperar que la gente
empiece también a actuar según esta palabra y a cambiar sus principios
morales. Se renueva la ética personal de los cristianos, y con el tiempo,
la ética de toda la sociedad en general.
Pero
esto no sucede de un día para otro. Tenemos que entender que aquí hay un efecto
de retraso. Para que la ética de una sociedad pueda cambiar (según la
Palabra de Dios), se necesita:
Por
eso vemos que durante los siglos XVI y XVII el nivel ético de Europa todavía
permanece bajo. Todavía hay mucha violencia, delincuencia y guerras donde se
cometieron atrocidades terribles. Pero poco a poco empieza a subir el nivel de
la ética y moralidad. (Como ejemplo: El libro "Lex Rex" fue escrito más
de cien años después de Reforma. Este fue el tiempo que las ideas de la
reforma necesitaban para penetrar en el ambiente de la política.) Por eso, la
curva de la ética empieza a subir en los siglos XVII y XVIII. La gente se
vuelve más responsable, más justa, hay más amor al prójimo, etc.

Podemos
ver la cumbre de este desarrollo durante el siglo XIX. Un buen ejemplo es la abolición
de la esclavitud en Inglaterra: Después de los grandes avivamientos
hubo un gran número de cristianos, y poco a poco los cristianos pudieron
ingresar en puestos de mucha influencia en la sociedad. A inicios del siglo XIX
ya hubo un buen número de congresistas cristianos que realmente se esforzaron
para hacer una política de acuerdo con la Palabra de Dios.
Uno
de ellos, William Wilberforce, luchó especialmente contra la esclavitud. Esto
no era fácil, porque los amos de esclavos eran generalmente de la clase alta y
de mucha influencia. Pero Wilberforce ganó esta lucha porque había también
una fuerte influencia cristiana en la sociedad. En el año 1807, el tráfico de
esclavos y la esclavitud en general fueron prohibidos en Inglaterra.
El
nivel ético bajó rápidamente durante el siglo XX. ¿Por qué? ¡Porque la
base espiritual faltaba! Cuando la sociedad europea se alejó de la Biblia, se
quitó el fundamento sobre el cual estaba edificada su ética.
Pero tenemos que tomar en cuenta
otra vez el "efecto de retraso". Los pensamientos de la ilustración
no tenían un efecto inmediato sobre la ética. El efecto vino unos cien años
después. El ejemplo más claro son las dos guerras mundiales, las
guerras más sangrientas de toda la historia. ¡Estas guerras se libraron
justamente entre aquellas naciones que eran consideradas las más avanzadas del
mundo!
Podemos
decir que Europa y Norteamérica viven todavía de una ética heredada de la
Reforma, aunque rechazaron las mismas bases de esta ética. Por eso, podemos
prever que esta herencia pronto se agotará.
Preguntas
de repaso:
Explica
el principio "Lex Rex".
¿Por
qué dice Schaeffer que solo la ética Bíblica puede darnos "libertad sin
caos"?
¿Por
qué podemos decir que ciertas innovaciones de los siglos XVII y XVIII se basan
en la Reforma que ocurrió en el siglo XVI?
Describe
los errores o "puntos ciegos" en la sociedad basada en la Reforma, que
describe Schaeffer.
Para
reflexionar más:
Schaeffer
dice lo siguiente acerca de un gobierno basado en una cosmovisión cristiana:
"El ciudadano puede levantarse en cualquier momento y declarar, a base de
la enseñanza bíblica, que la mayoría está equivocada." Describe las
diferencias entre este concepto, y el concepto actual de "democracia".
Después responde a la pregunta: ¿Qué consecuencias tienen estas diferencias
para las democracias actuales?
Una
mirada a Sudamérica
Al
hablar de la Reforma, estamos también en la época de la Conquista. Los
conquistadores eran contemporáneos de los Reformadores. Por tanto, es apropiado
examinar ahora lo que sucedió en Sudamérica en ese tiempo.
Al
inicio citamos al cronista Guamán Poma de Ayala, y vimos que los incas
aseguraron su poder con un mito religioso que ni ellos mismos creían: que eran
hijos del sol. Se sabe de las crónicas antiguas, que por lo menos un inca (Inca
Yupanqui, según la mayoría; Pachacutec, según otros) reunió a los sacerdotes
para instruirlos que el sol no era un dios, sino un ser creado, y que por tanto
no debían adorar al sol; pero que mantuviesen este conocimiento en secreto. -
Podemos decir que un elemento importante en el poder de los incas era el engaño
religioso.
También
es notable que en la religión incaica, los dioses no son legisladores, ni se
someten a alguna ley; son dioses arbitrarios. Por eso, el seguidor de la religión
andina vive en un miedo constante a algún "golpe" imprevisto de parte
de los dioses. Esto, a su vez, tiene consecuencias para el gobierno: Si los
dioses deciden de manera arbitraria, el gobierno hace lo mismo. En el gobierno
incaico, el rey es superior a la ley. (Como ejemplo: Para el pueblo había
castigos drásticos en casos de incesto; pero para el inca se consideraba
ventajoso casarse con su propia hermana.) Puesto que el inca era considerado un
semidiós, él también era temido como los dioses.
Los
conquistadores eran católicos romanos. Quizás nos sorprenderá encontrar
elementos muy parecidos a los mencionados, en la cosmovisión católica romana.
En
la captura de Atahualpa, una persona clave fue el sacerdote Vicente Valverde. Él
justificó la Conquista con una "comisión divina" y se dirigió a
Atahualpa con las siguientes palabras:
"...Los
Papas ... gobiernan el género humano. ...Un Papa ha dado a los reyes de España
todos estos países para pacificar a los infieles y traerlos al dominio de la
Iglesia Católica fuera de la cual nadie puede salvarse. ... Debéis, pues, señor,
reconoceros tributarios del Emperador, abandonar el culto del sol y todas las
idolatrías ... Si así lo hacéis, Dios os dará el premio y los españoles os
protegerán contra vuestros enemigos."
Aquí
tenemos otra vez el engaño religioso. De alguna manera, Pizarro se había
enterado de que los incas creían en una antigua "profecía", de que
algún día llegarían unos extranjeros desde la parte del mar para traerles
bendición. Entonces, los conquistadores podían apoyarse en esta creencia y
decir que eran enviados de Dios.
La
cosmovisión católica romana contiene también el elemento de la arbitrariedad.
La iglesia católica (y sobre todo el Papa que es considerado "infalible")
puede promulgar cualquier doctrina nueva y declarar que está contenida en la
Biblia de manera "implícita" (aunque contradiga lo que la Biblia enseña
de manera explícita). De esta manera, hay una autoridad, un "rey"
arbitrario, que está por encima de la Ley.
Ignacio
de Loyola, también contemporáneo de la Reforma y de los conquistadores dijo en
sus "Ejercicios espirituales":
"Debemos
siempre tener para en todo acertar, que lo blanco que yo veo, creer que es negro,
si la Iglesia jerárquica así lo determina." En otras palabras: la iglesia
católica romana se atribuye el derecho de alterar y manipular la verdad, y
nadie la puede cuestionar.
Se
ha escrito mucho sobre el "enigma histórico" de que un imperio tan
grande como el incaico, pudo sucumbir tan rápidamente ante un número tan pequeño
de invasores. Considero que un factor importante eran las similitudes entre la
cosmovisión incaica y la cosmovisión católica romana; una cosmovisión que
predispuso a los incas a entregarse a la esclavitud.
(Este
tema está detallado en mi libro "Las ovejas del Perú")
La
Reforma y la ciencia moderna
Francis
Schaeffer demuestra que las presuposiciones cristianas (redescubiertas en la
Reforma) eran necesarias para dar inicio a las ciencias modernas:
"Los
comienzos de las ciencias modernas no estaban en conflicto contra la Biblia. Muy
al contrario, en un punto crítico la revolución científica dependía
de la Biblia. Tanto Alfredo North Whitehead (1861-1947) como
Roberto Oppenheimer (1904-1967) señalaron que las ciencias modernas surgieron
desde la cosmovisión cristiana. Según sé, estos dos científicos no eran
cristianos; pero ambos reconocieron plenamente que las ciencias modernas
surgieron del cristianismo. Whitehead declaró que el cristianismo es la madre
de las ciencias, por causa de "la enseñanza medieval sobre la racionalidad
de Dios". Whitehead mencionó también la confianza en "la
racionalidad entendible de un ser personal". En sus exposiciones declaró
que a raíz de la racionalidad de Dios, los científicos tempranos tenían
"una fe inconmovible de que cada acontecimiento particular se relaciona con
los acontecimientos anteriores en una manera que expresa principios generales.
Sin esta fe, los esfuerzos increíbles de estos científicos no hubieran tenido
esperanza." En otras palabras: Puesto que estos científicos eran
convencidos de que el mundo fue creado por un Dios racional,
creían que era posible descubrir datos verdaderos sobre la naturaleza y el
universo, con la ayuda de la razón.
... Su convicción de que el mundo había sido creado por un Dios racional, les
dio a los científicos la confianza de que iba a ser posible descubrir datos
verdaderos sobre el mundo, basándose en observaciones y experimentos. Este era
su fundamento epistemológico -el fundamento filosófico sobre el cual podían
estar seguros de que el conocimiento es posible. Puesto que el mundo era creado
por un Dios racional, no les sorprendió a los científicos que encontraron una
relación entre ellos mismos, como observadores, y los objetos que observaban.
Esta base depende de un marco cristiano, y es necesario trabajar dentro de este
marco cristiano para observar la naturaleza. Sin esta base cristiana, las
ciencias modernas no hubieran sido posibles .... En Londres se fundó en 1662 la
"Royal Society for Improving Natural Knowledge" (Sociedad Real para el
mejoramiento del conocimiento natural). En sus primeros años, casi todos sus
miembros confesaron el cristianismo. George M. Trevelyan escribe: "Roberto
Boyle, Isaac Newton y los otros miembros de la Sociedad Real eran hombres
religiosos. Ellos acostumbraron el pensamiento de sus paisanos al principio de
una ley natural del universo, y a los métodos científicos para descubrir la
verdad. Se creía que estos métodos nunca podían llevar a conclusiones
incompatibles con la Biblia y con la religión sobrenatural. Newton vivió y
murió en esta fe.
...Los griegos, los musulmanes y los chinos perdieron finalmente su interés en
las ciencias naturales. Como mencionamos antes, los chinos tenían muchos
conocimientos acerca del mundo. Joseph Needham explica por qué los chinos nunca
desarrollaron sus conocimientos hacia una ciencia completa: "No tenían
ninguna esperanza de poder descifrar alguna vez el código de las leyes
naturales, porque no tenían ninguna certeza de si existía un ser divino,
racional, que hubiera formulado alguna vez un tal código, de manera que
nosotros lo podríamos leer."
Tenemos
aquí un ejemplo de como los cristianos bien fundamentados en una cosmovisión Bíblica,
en siglos anteriores, realmente eran "cabeza y no cola". Las
innovaciones más importantes de los siglos XVI y XVII (el Estado de Derecho y
los descubrimientos científicos) se debían a cristianos que pensaban bíblicamente.
Más tarde, el mundo no creyente se apropiaba de estas innovaciones; pero los
pioneros habían sido los cristianos. -Algo muy parecido sucedió también en
las áreas de la educación y de la salud: los primeros y mejores hospitales y
escuelas fueron fundadas por cristianos con convicciones Bíblicas; pero más
tarde fueron secularizados.
Las
presuposiciones cristianas eran necesarias para poder formular "leyes
naturales". Profundizaremos este punto:
Un
científico que no tiene esta base cristiana, ¡en realidad no tiene ninguna
base para afirmar que algo así como las "leyes de la naturaleza"
realmente existen! - Un científico secular puede observar, por ejemplo, que un
objeto, cuando se lo suelta, siempre cae hacia abajo. Incluso podría medir el
tiempo que el objeto necesita para llegar al suelo, y observaría que cada vez
cae con la misma velocidad. Pero aún después de hacer la misma observación
mil veces, ¡nuestro científico no tiene ninguna base segura para afirmar que
la milésima primera vez va a suceder lo mismo! ¿Por qué no? Es que el científico
solamente pudo hacer observaciones acerca del presente y pasado.
Hablando en un sentido estrictamente científico, esto no fundamenta de ninguna
manera una declaración acerca del futuro. Si la ciencia se limita a lo
que se puede medir y observar, entonces no puede hacer ninguna declaración
acerca del futuro, porque el futuro no se puede observar.
Si
el científico de nuestro ejemplo quiere establecer una "ley
universal" (en este caso la ley de la gravedad), que le permita predecir
que lo mismo ocurrirá en todos los lugares y en todos los tiempos, entonces
tiene que introducir un elemento más: la uniformidad del universo. En
otras palabras, para establecer su "ley", el científico tiene que asumir
que las leyes de la física son las mismas en todo lugar del universo, y en
todos los tiempos. Esta es una presuposición que el científico
tiene que aceptar por fe, pues no es posible comprobarla científicamente.
(¡Nadie tiene la posibilidad de viajar a todos los lugares del universo y por
todos los tiempos, para comprobar si las leyes de la física realmente son las
mismas allí!) .
Además,
nuestro científico tiene que asumir que es posible hacer
observaciones y conclusiones verdaderas acerca del universo; que existe alguna
conexión entre la estructura de nuestra mente y la estructura del universo. (No
existe ninguna razón por qué debería existir una tal conexión, excepto si
ambos fueron creados por el mismo Creador.) Por eso, las ciencias naturales en
la actualidad no tienen ningún fundamento epistemológico. (La mayoría de los
científicos ateos prefieren ignorar estos problemas filosóficos. Ellos siguen
trabajando con los métodos de antes porque "funcionan", pero no
pueden explicar por qué
funcionan.)
(Nosotros
hoy estamos acostumbrados a ver p. ej. leyes de la física expresadas en fórmulas
matemáticas. Pero en los siglos XVI y XVII, ¡esta fue una idea completamente
novedosa y no se le había ocurrido a nadie antes! Por fin, las leyes de la
matemática, construidas dentro de nuestra mente, son algo completamente
diferente de los movimientos de la creación de Dios alrededor de nosotros. ¿A
quién se le ocurriría que podría haber una conexión entre los dos? Fue Isaac
Newton quien por primera vez expresó claramente la idea de que las leyes de la
naturaleza podrían expresarse por medio de la matemática y él llegó a esta
idea desde sus convicciones cristianas.)
Si
nuestro científico fuera un cristiano y tuviera una cosmovisión cristiana,
entonces el asunto sería muy diferente. ¡Es que la cosmovisión cristiana nos
explica por qué podemos contar con la uniformidad del universo!
Cuando hablamos de "leyes", tenemos que hablar también acerca del
Legislador. Como cristianos, podemos saber que este mundo fue creado por Dios, y
que Él mismo estableció sus leyes. Sabemos que Dios procede de manera ordenada,
y que por tanto también este universo creado por Él debe ser ordenado. La
Biblia expresa este hecho, por ejemplo, en el pacto de Dios con Noé (en términos
de "leyes" que la gente de aquel tiempo pudo observar), cuando dice:
"Mientras la tierra permanezca, no cesarán la sementera y la siega, el frío
y el calor, el verano y el invierno, y el día y la noche." (Génesis 8:22)
Entonces, como cristianos, entendemos que la "uniformidad del
universo" tiene su base en los atributos de Dios: en Su fidelidad y Su
veracidad.
Uno
de los pocos científicos de aquel tiempo que no mantuvieron presuposiciones
cristianas, fue René Descartes (1596-1650). Podemos considerar a
Descartes como el precursor del racionalismo (la filosofía dominante en la
ilustración más tarde). Su frase célebre, "Cogito ergo sum", es a
menudo traducida como: "Pienso, luego existo." Pero el significado
fundamental, en el propio pensamiento de Descartes, es: "Dudo,
entonces existo." Descartes se
había propuesto encontrar un fundamento seguro para su pensamiento. Entonces
empezó a dudar de todo lo que podía dudar: de Dios, del mundo, de su propia
existencia. Por fin encontró que existía una sola cosa de la cual no podía
dudar: su propia duda. Entonces, Descartes edificó su cosmovisión sobre su
propia duda.
Podemos
decir que el racionalismo es la cosmovisión que duda de todo, excepto de la
razón del hombre. Pero Descartes nunca se preguntó si su "confianza
en su propia duda" era justificada: era una confianza ciega.
Es también interesante observar que a pesar de este fundamento "ateo",
Descartes nunca abandonó realmente su fe en Dios. En su obra principal, "Discurso
del Método", Descartes pretende incluso demostrar racionalmente que
Dios existe. (Por supuesto que este es un punto de partida equivocado:
Descartes pone la razón por absoluto, y desde allí intenta comprobar la
existencia de Dios entonces su "Dios" ya no es absoluto, porque
depende de la razón humana. Pero un "Dios" que no es absoluto, que
depende de alguna otra cosa, ya no puede ser el Dios de la Biblia. Esta
objeción tenemos que levantar contra todos los intentos de "demostración"
racional de Dios.)
Las
siguientes citas demuestran el trasfondo cristiano de algunos de los primeros
científicos:
"Los
seis planetas primarios giran alrededor del sol en círculos concéntricos, y en
la misma dirección, y casi en el mismo plano. Diez lunas giran alrededor de la
tierra, Júpiter, y Saturno, en círculos concéntricos con ellos, en la misma
dirección, y casi en los planos de las órbitas de estos planetas. Pero es
inconcebible que causas meramente mecánicas hubieran dado origen a tantos
movimientos regulares, puesto que los cometas se mueven por todas las partes del
cielo y en órbitas muy excéntricas ... Este sistema tan hermoso del sol, los
planetas, y cometas, puede proceder solamente del consejo y dominio de un Ser
inteligente y poderoso. ..." (Isaac Newton, "Philosophiae Naturalis
Principia Mathematica")
"Quizás
parezca extraño que la geometría no defina ninguno de sus objetos principales;
pues no puede definir el movimiento, ni los números, ni el espacio; y sin
embargo, es de estas tres cosas que la geometría trata en particular, y según
la investigación de cada uno de ellos toma los diferentes nombres de mecánica,
aritmética, y geometría... Pero esto no nos sorprenderá si notamos que -
puesto que esta ciencia admirable se preocupa solo de las cosas más sencillas -
esta misma calidad que los rinde dignos de ser sus objetos, los rinde incapaces
de ser definidos; de manera que la ausencia de una definición es más una
perfección que un defecto, porque no se debe a su oscuridad, sino al contrario
a su notoriedad y claridad, que es tal que aunque no tenga la convicción de
demostraciones, tiene toda certeza. Por tanto se supone que sabemos qué es la
cosa que entendemos con las palabras movimiento, número, espacio; y sin
detenerse para definirlos sin propósito, (la geometría) penetra su naturaleza
y descubre sus propiedades maravillosas. Estas
tres cosas que comprenden el universo entero, según las palabras: "Dios ha
hecho todas las cosas en peso, número y proporción", tienen una conexión
recíproca y necesaria. Pues no podemos imaginar el movimiento sin un objeto que
se mueva; y este objeto, siendo uno, esta unidad es el origen de todos los números;
y por último, el movimiento no puede existir sin el espacio; y así vemos estas
tres cosas incluidas dentro del primero."
(Blas Pascal, "Del espíritu geométrico")
"La
primera (máxima) fue obedecer las leyes y costumbres de mi país, adhiriendo
firmemente a la Fe en la que, por la gracia de Dios, fui dedicado desde mi niñez...
Habiéndome así provisto de estas máximas, y habiéndolas puesto en reserva
junto con las verdades de la Fe, que siempre han ocupado el primer lugar en mi
creencia, llegué a la conclusión que ahora podía con libertad empezar a
despojarme de lo que quedaba de mis opiniones."
(René Descartes, "Discurso del método")
"Grande
es la naturaleza absoluta de las armonías, con todos sus detalles como
expuestos en mi tercer libro, todo se encuentra entre los movimientos
celestiales, de hecho no de la manera como yo me imaginaba, pero de otra muy
diferente, y sin embargo la más perfecta y excelente. ... Robé los vasos de
oro de los egipcios, para construir un tabernáculo para Dios lejos de los
confines de Egipto. ... La suerte está echada, el libro está escrito; para ser
leído ahora o por la posteridad, no me importa cual; podrá bien esperar un
siglo por un lector, si Dios ha esperado seis mil años por un observador."
(Juan Kepler)
En
la siguiente cita vemos que algunos científicos mantuvieron esta herencia
cristiana hasta tarde en el siglo XIX:
"Si
entonces queremos obtener estándares de la longitud, el tiempo, y la masa, que
sean absolutamente permanentes, tenemos que buscarlos no en las dimensiones, o
movimientos, o la masa, de nuestro planeta, sino en la longitud de onda, el período
de vibración, y la masa absoluta de aquellas moléculas imperecibles,
inalterables, y perfectamente similares. Cuando
encontramos que aquí, y en las estrellas del cielo, hay innumerables multitudes
de pequeños cuerpos de exactamente la misma masa, tanto y no más, y vibrando
en exactamente el mismo tiempo, tantas veces por segundo y no más; y cuando
contemplamos que ningún poder en la naturaleza puede alterar ni en lo más mínimo
ni la masa ni el período de alguno de ellos, entonces parece que hemos avanzado
por el camino del conocimiento natural a uno de estos puntos donde tenemos que
aceptar la guía de aquella fe por la que entendemos que 'lo visible no fue
hecho de cosas que aparecen' (Hebr.11:3)". (James Clerk Maxwell,
Discurso ante las secciones de Matemática y Física de la Asociación Británica,
Liverpool, 15 de Setiembre de 1870)
¿No
es el desarrollo científico, técnico y económico un resultado de la ilustración?
Así
nos enseña la interpretación humanista de la historia, y muchos lo creen. La
idea parece convincente porque la industrialización de Europa empezó poco
después de la ilustración. Pero el hecho de que una cosa sigue a otra cronológicamente,
¡todavía no significa que la primera haya causado la segunda!
En
primer lugar, tenemos que entender que el desarrollo industrial y técnico no
hubiera sido posible sin los fundamentos científicos necesarios. Pero estos
fundamentos fueron colocados por científicos como Newton, Bacon, Pascal, Kepler,
y otros, que vivían antes de la ilustración, y que en su gran mayoría
eran cristianos nacidos de nuevo.
En
segundo lugar, un factor importantísimo era la "ética protestante del
trabajo". Este es un hecho reconocido por muchos historiadores, no
solamente los cristianos. Basado
en 1 Cor.7:24, Lutero enseñó que el trabajo de cada persona es un llamado de
Dios. Entonces cada uno debe esforzarse también para hacer su trabajo de una
manera que agrada a Dios (Col. 3:17. 23-24). Esto significa que cada cristiano
que trabaja, no importa en qué trabajo, puede ver su trabajo como un servicio
para Dios. Esto significa también que debe ser cumplido y honesto en su trabajo,
y hacer un trabajo de buena calidad. Esto fue un gran cambio frente al
pensamiento de la Edad Media. Ahora los cristianos tenían una nueva motivación
para su trabajo, porque entendían que era una manera de servir a Dios. Así
mejoró también la calidad de los trabajos que se realizaban.

En
tercer lugar, tenemos que tomar en cuenta nuevamente el "efecto de retraso".
El desarrollo científico tiene su base en la ética renovada, pero esta nueva
ética no produce resultados inmediatos. Se necesita cierto tiempo desde el
momento cuando una sociedad aprende a trabajar de una manera más responsable y
eficaz, hasta que se vean los resultados visibles de este cambio. Por eso vemos
el gran auge de la ciencia y de la industria recién en el siglo XIX, que
podemos llamar "el siglo de los inventores". En ese siglo se
inventaron por ejemplo los motores eléctricos y de gasolina, la luz eléctrica,
la locomotora, el automóvil, etc.
La
cumbre de este desarrollo podemos ver aproximadamente en la segunda mitad del
siglo XX. Pero el fundamento ético sobre el cual se ha construido este
desarrollo, está desapareciendo. Por eso es de esperar que el desarrollo de
estos países llegará a su fin. ¡Ningún árbol puede seguir produciendo fruto
cuando su raíz está cortada! En los últimos años ha disminuido la capacidad
económica de los países industrializados, y muy probablemente sufrirán una caída
mucho más fuerte todavía en los próximos 50 años.
En
cuanto a la ilustración, los verdaderos resultados del racionalismo aparecieron
recién en el siglo XX, en forma de la tremenda caída moral de la civilización
occidental.
Preguntas
de repaso:
¿Cuáles
eran las presuposiciones del pensamiento de la Reforma que hicieron posible la
ciencia moderna?
¿Por
qué es un anacronismo decir que la ilustración produjo el desarrollo científico
y técnico?
¿Por
qué la ciencia actualmente no tiene ningún fundamento epistemológico, o sea,
ninguna base racional para la adquisición de conocimientos?
La
ilustración
La
filosofía dominante de la ilustración fue el racionalismo.
La razón humana fue el valor absoluto para los hombres "ilustrados".
Ellos rechazaron la revelación de Dios, y creían poder encontrar toda la
verdad por medio de su propio razonamiento. Schaeffer menciona que esto fue
expresado públicamente durante la Revolución Francesa, cuando los
revolucionarios en la catedral de París proclamaron "la diosa de la razón",
representada por una actriz que fue cargada sobre los hombros de unos hombres en
vestimentas romanas.
Casi
paralelamente estallaron dos revoluciones en continentes
diferentes: En América la independencia de los Estados Unidos, en 1776, y en
Europa la Revolución Francesa, en 1789. En las clases de historia, a menudo se
habla de los dos eventos juntos, como si se trataría del mismo fenómeno. En
realidad, los dos movimientos fueron motivados por espíritus muy opuestos.
En Estados Unidos predominaron principios cristianos, desde la herencia
de la Reforma y de los puritanos. La Revolución Francesa fue básicamente un
movimiento ateo, en contra de la iglesia y en contra del cristianismo en
general. Tan diferentes fueron
también los resultados: En Estados Unidos, un estado ordenado que dio una
verdadera dignidad, y mucha libertad, a sus ciudadanos. En Francia, un gran
derramamiento de sangre que culminó en una nueva dictadura bajo Napoleón.
Por tanto, la Revolución Francesa no es ninguna paralela de la independencia
norteamericana. La Revolución Francesa es más bien comparable con la Revolución
Rusa en 1917, que fue también una revolución atea. La Revolución Rusa también
causó grandes matanzas y llevó a una dictadura. Inglaterra ya había pasado por una revolución un
siglo antes. En 1688 se introdujo un gobierno constitucional y parlamentario,
pero sin abolir la monarquía completamente. De hecho, era un cambio tan pacífico
que los historiadores lo llaman "la revolución sin sangre". Esta
revolución también se basaba en los principios cristianos de la Reforma.
Voltaire (o Voltario), uno de los pensadores más influyentes de la Ilustración
y de la Revolución Francesa, fue profundamente impresionado por la forma
inglesa de gobierno.
Schaeffer
dice:
"Voltaire
(1694-1778), a quien se llama "el padre de la Ilustración", se
impresionó mucho por los resultados de esta "revolución sin sangre"
cuando se encontró en Inglaterra en el exilio (1726-1729). Particularmente le
impresionó la libertad de la expresión. En sus cartas sobre la nación
inglesa escribió: "Los ingleses son la única nación en la tierra
que han logrado limitar el poder de los reyes, oponiéndose a ellos; y que en
una serie de disputas establecieron por fin un gobierno sabio donde el rey tiene
todo el poder de hacer lo bueno, pero se le impide hacer lo malo... y donde el
pueblo participa en el gobierno sin que esto lleve a la confusión."
Pero cuando la revolución Francesa intentó reproducir las condiciones de
Inglaterra, sin tener la base de la Reforma (solamente en base a la ilustración
humanista de Voltaire), el resultado fue una matanza terrible y un
quebrantamiento rápido.
Tenemos
aquí otro ejemplo donde los cristianos eran "cabeza y no cola". Su
sistema de gobierno era tan sobresaliente que hasta los ateos lo tomaron como
ejemplo e intentaron reproducirlo. Solo que la reproducción atea no funcionó,
porque le faltaba la base cristiana.
Es
importante notar la gran diferencia entre la teoría del derecho que surgió de
la Reforma, y la teoría del derecho que surgió de la ilustración. En la
Reforma, el derecho es basado en Dios; por tanto trajo una libertad verdadera.
En la ilustración, el derecho es basado en el hombre; por tanto trajo la
dictadura del hombre sobre el hombre.
Abraham
Kuyper señala como la Declaración de la Independencia, de los Estados Unidos,
fundamenta los derechos del hombre en el derecho de Dios, y la igualdad de los
hombres ante Dios:
"Se
expresa en tantas palabras en la Declaración de Independencia, por John
Hancock, que los americanos se aseguraron "por la ley de la naturaleza y
del Dios de la naturaleza"; que actuaron "como provistos por el
Creador con ciertos derechos inajenables"; que apelaron "al Juez
Supremo del mundo en cuanto a la rectitud de su intención", y que
publicaron su Declaración de Independencia "con una firme confianza en la
protección de la Providencia Divina"."
(Abraham Kuyper, "El calvinismo y la política).
Los
"derechos humanos" proclamados por la Revolución Francesa, en cambio,
no trajeron ninguna libertad verdadera, porque se basaron en un Estado
omnipotente, absoluto. Francis
Schaeffer dice:
"Los
miembros de la Asamblea Nacional juraron establecer una Constitución a base de
una teoría humanista de los derechos. Ellos redactaron también su declaración
de los derechos humanos. Esto sonó muy bien, pero no hubo ninguna base sobre la
cual podrían haberse apoyado. En la declaración de los derechos humanos, se
entendió con "el ser supremo" lo mismo como con "la soberanía
de una nación": la voluntad general del pueblo. Esto era un fuerte
contraste contra la revolución inglesa, y también contra la Declaración de
Independencia de los Estados Unidos trece años antes de la Revolución Francesa."
Esta
perspectiva de los derechos humanos lleva al totalitarismo
(el Estado controla la sociedad totalmente). Las declaraciones y convenciones
actuales de la ONU siguen la línea de la Revolución Francesa: Los derechos
humanos dependen del Estado (responsabilidad de la misma ONU) quien es soberano
para garantizar estos derechos, o limitarlos. Cuando no se reconoce a Dios como
autoridad soberana, el gobierno del Estado se vuelve soberano y absoluto, y se
pone a sí mismo en lugar de Dios. Lo mismo sucedió y sucede también en los países
comunistas. Esta es la esencia del totalitarismo.
Schaeffer
hace la siguiente evaluación:
"Al
observar el contraste entre los países de la Reforma y los países del sur y
este de Europa, no podemos minimizar las riquezas que creó la reforma para el
gobierno y la sociedad. Incluso donde los resultados de la Reforma no eran tan
consecuentes como deberían haber sido -los hombres como Shaftesbury,
Wilberforce y Wesley pudieron decir que los males y las injusticias que combatían
eran absolutamente malos. Aunque tenemos que confesar que en muchos
casos los cristianos se callaron donde debían haber hablado -en cuanto a la
discriminación racial y la falta de misericordia -, ellos tenían la
posibilidad y el mandato de levantar la voz, en base a las claras direcciones de
la Biblia. En contraste, para el humanista no es posible declarar con certeza
que ciertas cosas son correctas y que otras son equivocadas. Para el humanista,
la realidad absoluta (el universo impersonal) es neutral y calla ante justicia o
injusticia, crueldad o misericordia. El humanismo no puede establecer normas
absolutas. Como resultado, la moral personal y política se vuelve un asunto
completamente arbitrario."
La
independencia de los países sudamericanos fue
mayormente inspirada por la corriente de la ilustración. (Tenemos que tomar en
cuenta que los gobiernos coloniales, bajo la presión de la iglesia católica,
cerraron sus países herméticamente contra cualquier influencia de la Reforma.
Un protestante que se atrevía a entrar en una de las colonias españolas, ya
estaba condenado a muerte. Por tanto, no hubo posibilidad que los pensamientos
fundamentales de la independencia de los Estados Unidos pudiera influenciar de
alguna manera en las colonias españolas.)
Es
interesante analizar ante este trasfondo la Constitución Política del Perú
(1993). Aunque el preámbulo contiene una invocación de Dios, el Artículo 1
dice: "La defensa de la persona humana y el respeto de su dignidad son
el fin supremo de la sociedad y del Estado." Después sigue una
enumeración de los derechos humanos. Esto revela el carácter puramente
humanista de la Constitución:
En
las ciencias comenzó un cambio con la Ilustración.
Como vimos arriba, los primeros científicos modernos eran cristianos con
convicciones Bíblicas. Para ellos, las leyes de la creación podían
investigarse y describirse de una manera racional, porque el universo fue
creado por un Dios racional. Sin embargo, en su trabajo científico se
limitaban a investigar lo que se puede observar y medir (o sea, las cosas
visibles), y a sacar conclusiones de estas observaciones. Ellos no aplicaron su
método a las cosas invisibles del mundo sobrenatural, porque su enfoque fue en
las ciencias naturales. Para investigar las cosas de Dios, existían
otras ciencias "sobrenaturales" (p. ej. la teología) que tienen otros
métodos. Podemos decir, en este sentido, que las ciencias naturales se
limitaron a sí mismas a la observación de las cosas visibles y que se
pueden medir.
Pero
los científicos racionalistas de la Ilustración fueron un paso más allá.
Puesto que para ellos la razón humana era lo absoluto, todo lo que estaba más
allá de la razón no tenía derecho de existir. En vez de decir: "Nos
limitamos a la investigación de lo que se puede observar y medir",
ellos dijeron: "Lo que no se puede observar y medir, no existe."
Desde entonces, muchos racionalistas y materialistas han abusado de las
ciencias naturales para "comprobar" el ateísmo: "Si Dios
existiera, los científicos lo hubieran encontrado." Quien dice esto, no
toma en cuenta que las mismas ciencias naturales, por su método inherente, se
han limitado a no investigar las cosas de Dios, o sea, por sus propias
presuposiciones, no pueden encontrarle. Es como si alguien intentara
captar ondas de radio con un barómetro, y después dijera: "Mi experimento
ha comprobado que las ondas de radio no existen."
El
racionalismo tuvo otro efecto más en las ciencias: Los métodos de las ciencias
naturales empezaron a aplicarse en campos donde nada tienen que ver: en la
sociología, la psicología, la política, etc. Cuando la razón humana es
absoluta, ¡todo tiene que someterse a ella! En realidad, el alma
humana (psicología), o las relaciones sociales humanas (sociología), no se
pueden observar directamente ni medir. En otras palabras, no pueden ser objeto
de investigación de las ciencias naturales, porque no pueden ser observados según
el método de las ciencias naturales.
Al
aplicar estos métodos a las "ciencias humanas", ocurrió un cambio en
la manera de interpretar estas áreas de la vida. Anteriormente, las ciencias
naturales habían hecho posible describir matemáticamente las leyes que
gobiernan las cosas inanimadas del universo: la física, la química, etc.
Entonces se podían describir estas partes del universo como una máquina
inmensa que ejecuta constantemente los movimientos prescritos para los que está
programada -cada astro, cada grano de arena, cada molécula era una parte de
esta máquina. Pero no era posible describir los seres vivos en estos términos,
ni mucho menos los pensamientos, emociones y acciones de los seres humanos. Era
claro que el hombre no era una máquina; no era "programado". También
era claro que Dios podía interferir de manera soberana en el universo, y en las
acciones y la historia de los hombres.
Pero
al aplicar el método de las ciencias naturales a las "humanidades",
los científicos empezaron a describir también al hombre en términos de una máquina.
Los psicólogos, por ejemplo, no podían observar el alma de una persona; solo
podían observar y medir su comportamiento externo. Entonces empezaron a
describir la sicología ya no como "el estudio del alma", sino como
"el estudio del comportamiento humano". (De allí nació la "sicología
del comportamiento", resp. "behaviorismo" o "conductismo".
En su última consecuencia, esta rama de la sicología considera al hombre como
una máquina, cuyas reacciones pueden ser programadas y manipuladas de manera
completamente previsible.)
Nos
damos cuenta de que esta es una reducción del hombre: el alma está
siendo reducido al aspecto del comportamiento exterior, y se pasan por alto
otros aspectos (como las emociones, motivos, decisiones, la dimensión
espiritual, etc.). Ya no vale el dicho de Blas Pascal: "El corazón
tiene sus razones que la razón no conoce." Algo parecido sucedió en los otros campos de humanidades.
Este reduccionismo, al final de cuentas, reduce al
hombre a una mera máquina, o a un conjunto de sustancias químicas.
¡Cuán
diferente es el concepto Bíblico que nos presenta al hombre creado en la imagen
de Dios!
Durante
el siglo XIX; el racionalismo llegó también a dominar la teología;
primero en Alemania, pero poco a poco en toda Europa y en otros países. Los
"teólogos modernos" empezaron a investigar la Biblia según las
presuposiciones racionalistas: "Lo sobrenatural no existe; por tanto, la
Biblia no puede ser revelación de Dios. Tenemos que considerar la Biblia como
un libro escrito por humanos, que contiene muchos mitos, leyendas, y errores
científicos. Tenemos que leer la Biblia con una actitud crítica, y tenemos que
distinguir entre lo que puede ser verdad histórica, y lo que es solo mitología."
Así surgió el "método histórico-crítico" en la teología (también
conocido como "teología liberal", "Alta Crítica", "Ciencias
bíblicas", y muchos otros nombres más).
Los
teólogos críticos descartan de la Biblia todo lo que es sobrenatural o "históricamente
improbable". Por ejemplo, a lo
largo del siglo XIX hubo muchos intentos de descubrir y describir al "Jesús
histórico", un Jesús que era solo hombre (aunque un hombre extraordinario),
que no hizo milagros, que nunca pretendía ser el Hijo de Dios, que murió en la
cruz pero no resucitó -en breve, un Jesús que encajaba en las presuposiciones
del racionalismo. (Estos intentos eran poco convincentes. Albert Schweitzer
demostró que lo sobrenatural es tan entretejido con la vida de Jesús, que no
es posible separar a un "Jesús histórico" por un lado, y lo
sobrenatural por el otro lado.)
También
hubo muchos intentos de reconstruir la historia de Israel de una manera "históricamente
más probable": Puesto que es "extremamente improbable" que
varios millones de israelitas hubieran pasado cuarenta años en el desierto, la
historia del Éxodo es descartada como "leyenda". Igualmente las
historias de milagros sobrenaturales, y de profecías cumplidas. Para todo esto
se intentaba encontrar explicaciones racionales, naturales; y donde esto no fue
posible, descartar estas historias como "mitos" y "leyendas".
Como resultado, se establecieron muchas teorías acerca del origen de los mismos
libros Bíblicos: Los teólogos modernistas creen que los libros Bíblicos son
colecciones de leyendas antiguas que posteriormente fueron juntados y alterados
por "redactores" desconocidos. Entonces descartan lo que los mismos
libros dicen acerca de sus autores, y descartan la inspiración de Dios.
El "método histórico-crítico"
sigue siendo dominante hasta hoy. Esta teología se enseña actualmente en la
mayoría de las universidades y facultades teológicas de nivel superior, como
la única "teología científica". También está siendo difundida por
medio de muchos comentarios bíblicos, Biblias de estudio, y manuales de
estudios bíblicos.
Este
es un ejemplo de como los cristianos se han convertido en "cola", en
lugar de ser "cabeza": En vez de tener una cosmovisión bíblica firme
y dar un ejemplo al mundo, la mayoría de los teólogos del siglo XIX se dejó
llevar por la filosofía predominante del mundo secular, que era el racionalismo.
En vez de ser "sal y luz" y de enseñar al mundo, los cristianos se
dejaron enseñar por los incrédulos.
La
Ilustración puso la base para la cosmovisión que llamamos también modernismo.
Se caracteriza por:
Preguntas
de repaso:
¿Por
qué Inglaterra logró instituir un gobierno constitucional, mientras la
Revolución Francesa no lo logró?
Explica
el gran contraste entre la revolución inglesa y norteamericana por un lado, y
la revolución francesa y rusa por el otro lado. a) en la cosmovisión que
estaba en su base; b) en los resultados que produjo.
Para
reflexionar más:
¿Cómo
evaluaríamos la Declaración de los Derechos Humanos, desde una base Bíblica?
Ante
lo dicho sobre la revolución rusa, reflexiona sobre el dicho que Dostoievski
puso en la boca de uno de sus personajes: "Si Dios no existe, todo es
permitido."
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